Esses cultos dedicavam-se simbolicamente às forças da fecundação e germinação. A Bona Dea, Ceres, Libera, Flora, Pomona, Pales, Ferônia, Diana, em sua convergência com a devoção lunar, Febe ou Selene, astro protetor dos vegetais e do ciclo do crescimento, fecundavam-se pelo calor, energia misteriosa, fonte da vida. Ártemis, deusa caçadora, fora legitimamente uma deusa da fecundidade. Era da mesma plaina de Coré, Deméter, Perséfona. No Peloponeso evocavam-na como Ártemis Limnatis, égide fecunda dos rios, lagos, fontes. No Taígeto era Ártemis Paidotrofos, fazendo crescer as plantas e os animais novos. Também era Ártemis Cnagias, madrinha do gado e dos animais selvagens. Fácil é ver sua ligação com a Ártemis Perásia da Capadócia ou a Diana da Silícia em cuja honra os adoradores caminhavam sobre carvões ardentes.

Atravessar o fogo, passing through the fire, ou marchar sobre as brasas, Fire walk, era cerimônia propiciatória para conservação e retenção da energia vitalizadora, do elemento vivificante e procriador, do princípio ardente, Sol, Vida, Semente. Assim, numa associação de idéias, europeus, africanos, asiáticos acendiam as fogueiras no solstício de verão, tentando ajudar a aparente fraqueza do astro que parecia desfalecer na extrema distância do giro.

Com o passar dos tempos esse ato sagrado tornou-se virtude pessoal do sacerdote, força do mana, soma de virtudes religiosas e estado de pureza com renúncia, ascetismo e frugalidade. Não mais se trata de uma oblação divina mas de uma exibição de relativa santidade, uma possibilidade visível de milagre.

J. Maxwell (La Magie, 109) narra um episódio elucidador: — "Citarei a narrativa feita pelo coronel Gudgeon de uma cerimônia de que participou em Kaietea, Ilhas da Sociedade (Taiti), a 20 de janeiro de 1899. Uma fogueira foi acesa sobre uma plataforma, espécie de forno construído de grandes pedras, cerca de três metros e sessenta de diâmetro. O sacerdote-mágico, às duas horas da tarde, o fogo ardia desde a manhã, foi para perto do forno com o seu discípulo e pronunciou algumas palavras, feito o que bateram por três vezes o rebordo do forno com um ramo de Ti, espécie de dracena. Esta cerimônia repetiu-se três vezes, e os dois operadores atravessaram o forno sobre as pedras ardentes. O mágico disse então ao coronel: — ‘Eu vos transmito meu Mana, vinde com os vossos amigos através das pedras!’ O coronel e seus amigos, o doutor W. Craig, o doutor George Craig e Mr Goodwin passaram sobre o forno ainda em vermelho-vivo. Uma só das pessoas se queimou: — desobedecendo ao ritual, tinha olhado para trás quando ia passando. O coronel, que tinha os pés nus, sentira o calor mas não tivera queimadura alguma. ‘Eu senti como pequenos choques elétricos durante a travessia e mesmo depois (isto durou sete horas), e foi tudo. Os pés dos experimentadores não estavam defendidos por nenhuma substância".

Pela própria tradição jurídica dos Ordálios a incolumidade ante a prova do fogo é o mais alto testemunho de inocência, pureza, castidade. Mesmo conduzir um ferro aquecido ao rubro sem que tivesse as mãos queimadas constituía proclamação absolutória irrecorrível e suprerna. A épreuve du fer chaud ficou na tradição popular. No mosteiro de Leça do Bailio, perto do Porto, em Portugal, casa da Soberana Ordem de Malta, há a Capela do Ferro, túmulo do beato dom Garcia Martins. Valendo-se de sua intercessão na Corte do Céu a mulher de um ferreiro transportou um ferro de arado, aquecido ao rubro pelo marido que a acusava de adultério, de sua residência até o túmulo de quem era devota. Aclamada a inocência, permaneceu o ferro do ordálio pendurado na capela a que deu nome. (Dom Henrique, conde de Campo Belo, A soberana militar Ordem de Malta e a sua ação em Portugal, 174, Porto, 1931; Arnaldo Gama, Bailio de Leça, cap.8, Lisboa, sem data). A passagem pelo fogo, através da fogueira, era prova comum. O desafio de Savonarola é típico. Quando o mestre d’Avis matou o conde Andeiro, a rainha dona Leonor Teles, exclamava desvairada: — "Santa Maria, val’ Mataram-me nele um bom servidor... E sem o merecer... Mataram-no, bem sei por quê... Mas prometo a Deus que amanhã irei a São Francisco, e mandarei fazer uma fogueira, e farei aí tais provas, quais nunca mulher fez por estas coisas..." (Oliveira Martins, Vida de Nun’Alvares, 105, Lisboa, 1893).

Em Portugal (Abiul, Pombal, Senhora da Guia, do Avelar, sete léguas de Tomar, Distrito de Leiria) há, pelo menos no terceiro local, a cerimônia de "deitar o bolo", de três alqueires de farinha de milho, num grande forno aquecido durante doze horas ininterruptas e alimentado pela multidão. Um homem leva o bolo para dentro do recinto asfixiante e numa temperatura altíssima sem que nada sofra. O único resguardo é um cravo de papel na boca, retirado ao andor de Nossa Senhora da Guia. A operação dura segundos mas é impressionante. Chamam-no o Homem do Cravo. O bolo, reduzido a torresmo no dia seguinte, é distribuído em pedacinhos aos devotos para fins medicamentosos.

Há poucos anos o hindu Khuda Bux, o Rei do Fogo, atravessou as brasas na Universidade de Investigações Psíquicas em Londres (Society for Psychical Research) diante de dez professores especialistas. Dois deles, diante do sucesso da exibição, doutores Harry Price e Digdy Moynagh, tentaram imitar o hindu e tiveram queimaduras do segundo grau. Khuda Bux repetiu a façanha no Hospital Psiquiátrico de Maudsey Hill e, diante dos professores ingleses fez discurso explicando a maravilha. Disse que o Fogo é o "símbolo do Mal (?) e destrói o que não é puro" e para caminhar sobre as brasas é preciso, indispensavelmente, ter a alma completamente pura. Em caso contrário, possuindo-se o menor pecado, o fogo ataca. Imagino. os doutores Price e Moynagh ouvindo essa doutrina e tendo os pés queimados pelo "símbolo do Mal"...

Falta dizer que a opinião "dos sábios" é que a força de vontade da mesma espécie das dos faquires, é um elemento decisivo. O mistério continua ante a materialidade da prova.

A Revista de dialectologia y tradiciones populares (t.III, caderno 1, Madri, 1947) publica um estudo do senhor dom Pedro Chicco y Rello sobre "El Portento de caminar sobre el fuego", com fotografias dos camponeses de San Pedro Manrique, em Castilla-la-Vieja, "los cuales todos los altos, en la noche de San Juan, y sin previos y secretos ritos misteriosos, como buenos católicos que son, se descalzan y caminan lentamente sobre las encendidas brasas de las hogueras. Y hacen todavía mucho más: para asentar con firmeza mayor en el fuego las plantas de los pies, cargan a sus espaldas a otros hombres robustos y, de este modo, pasan y repasan sobre las ascuas".

Há pormenores curiosos: "Lo más curioso es que para passar el fuego, sin quemarse, es preciso haber nacido en la vila sampedrana. Y la experiencia lo demuestra. El Dr. Iñiguez asistió, durante dos años, a la cerimonia del fuego y comprobó que ninguno de loz mozos de la vila sufrió la menor quemadura y el médico del lugar, Don Antonio Delso, nunca tuvo que asistir a ningun quemado en los muchos años que ejerció alli su profesión. En 1922 un forastero que se atrevió a cruzar las brasas candentes, sufrió importantes quemaduras. Y como el hecho se ha repetido muchas veces, es muy raro el que se atreve a afrontar esta prueba. La Ciência española consignó, quince años antes que la ciencia extranjera, en la comunicación citada (Dr. Mariano Ifliguez. Ritos celtibéricos, memorias de la Sociedad Española de Antropologia, Etnografia y Prehistoria, III) y a manera de conclusión, lo seguinte: ‘Las ascuas llameantes pueden pisarse, sin gran peligro, si se tiene la seguridad de que no han de producir quemaduras. Es indispensables no sentir temor, ni repugnancia, y hay que pisar el fuego con la misma resolución con que se pisaría la tierra o la arena. Estas condiciones, de orden puramente psicológico, las tienen, sólo, los sam-pedranos, y es muy dificil que las posean los forasteros, los cuales, casi sin excepción, ponen los pies en las ascuas con temor y, casi siempre, sólo por fanfarronería. Una-se, a todo esto, que los habitantes de la villa sienten, siquiera sea inconscientemente, un fervor grande. Además de estas circunstancias, propias de los sampedranos, algo influye también la manera de pisar las ascuas. Ponen éstos los pies apretando con firmeza y sin prisas de ninguna clase: al revés de como lo haríamos los forasteros, que sentiríamos impaciencia por sair de las brasas ardientes. Para harcelo sin quemar-se es preciso pisar con resolución y sin temor, con fervor religioso, y del mismo modo que lo hacen los habiguna clase: al revés de como lo haríamos los forasteros, que tantes de esta vila".

Esclarece o senhor dom Pedro Chicco y Rello: "Se trata, según el Dr. Iñiguez, de la supervivencia de un remotisimo rito celtibérico de adoración al sol. Este rito de pisar el fuego, la noche de la véspera dei día solsticial, sería rito preparatorio del de adoración; era de purificación o penitencia: tal el bafiarse antes de salir ei sol, en la mañana de San Juan, en otros pueblos de la misma comarca, y el deshojar rosas, romero y espliego en una gran jofaina, lavándose las docellas el cuerpo con el agua perfumada de este modo. El fundamento, pues, de las hogueras de la noche de San Juan, era el de preparar las brasas para los ritos de los penitentes, con objeto de recibir, luego de purificados sus cuerpos, los primeros rayos del sol, en el dia sagrado. La Religión del Crucificado prohibió todas las practicas idolátricas y hoy, desaparecida aquella general y primitiva prueba del fuego, subsiste todavia milagrosamente en este pintoresco pueblecito español, sin aquel remoto significado pagano y sólo como curiosísima costumbre e interesantísima fiesta popular".

No Brasil essa reminiscência resiste ao tempo por toda a região do Nordeste. Do Estado da Bahia para o norte, Sergipe, Alagoas, Pernambuco, Paraíba, Rio Grande do Norte, Ceará, Piauí, estende-se a zona onde há sempre quem "atravesse a fogueira", "passe a fogueira" na véspera do São João, 23 de junho.

Tenho assistido muitas vezes, no interior do sertão nordestino e nas cidades, vilas e povoações do litoral, passar a fogueira. Na cidade do Ceará-Mirim, próximo de Natal, no Rio Grande do Norte, no São João de 1929, Francisco da Paz, trabalhador do industrial Milton Varela, passou e repassou uma grande fogueira, tantas vezes quantas lhe pedi. Chico da Paz fora antes examinado por mim e nada fez demonstrando fé ou sentido religioso. Passou com a naturalidade com que um lavrador do Douro pisa as uvas num lagar, por hábito, por costume, por tradição, quase por ofício. Em Jaboatão, próximo ao Recife, Pernambuco, dezenas de rapazes passaram e repassaram a grande fogueira crepitante. Conheço sacerdotes católicos que, desde crianças, passam as fogueiras do São João. Não há oração alguma dita antes nem preparação especial para o ato. O reverendo padre J. P. N., jovem e culto sacerdote, disse-me sentir o calor mas não a menor sensação de queimadura.

Conversei longamente com todos esses "passadores de fogueira". Afirmam todos que todo perigo da queimadura está na existência da cinza cobrindo a brasa. O primeiro cuidado é abanar a fogueira para limpá-la da leve poalha das cinzas. Queima a brasa que tenha cinza ou a brasa não toda ardente, tendo uma parte irregularmente acesa. Daí abanar-se a fogueira até torná-la incandescente em todas as direções. O que parece constituir o maior perigo, a fogueira viva, é justamente o elemento de maior segurança. Nunca vi alguém passar levando outra pessoa aos ombros, como em São Pedro Manrique (Espanha). Nem me consta que entre as promessas religiosas exista a de passar uma fogueira. Posso informar que essa promessa não existe na região do Brasil onde a fogueira de São João é pisada com os pés desnudos. Posso ainda adiantar que não há nenhuma exterioridade religiosa nessa operação nem ela inicia ou termina função que se prenda ou refira à festa católica mesmo de caráter popular.

O reverendo padre J. P. N., pregador sacro, professor, viajou pela Europa (Itália, França, Espanha, Portugal) e está na situação privilegiada para um depoimento pessoal interessante por ser um dos bons "passadores de fogueira", com os pés nus e sem a possibilidade de queimar-se. Atendendo a uma solicitação minha o padre J. P. N. escreveu: "Vi, em diferentes lugares, muita gente caminhar sobre a brasa e algumas pessoas fazê-lo, até mesmo, com grande agilidade. Certa ocasião, em Pernambuco, ao tempo de estudante, seja atrás do exemplo de companheiros ou pelo estímulo de aventura, tentei, também eu, superar o perigo, e o consegui, por mais de uma vez, sem dificuldade. Por cima de uma calçada do Colégio estendera-se longa camada de carvões ardentes tirados da fogueira de São João. Um grupo de alunos, de pés descalços, aguardando, em fila, o momento de iniciar a parada, um depois do outro. Ao longo da estrada, um rapaz a abanar com freqüência, evitando a concentração de cinzas sobre as áscuas. Caminha-se normalmente, pisando de cheio por cima das brasas que deixam nos pés a sensação do calor mas nenhum vestígio de queimadura. Alguns, mais práticos ou afoitos, correm, saltam ou brincam, de causar admiração. E tudo feito desimpedidamente, com espontaneidade, e sem invocação, prece ou ritual religioso qualquer".

Tive informação que "passar a fogueira" é tradição no Brasil central, especialmente no Estado de Minas Gerais.

Se no Brasil não sobrexiste a feição religiosa ainda há a passagem ou dança nas brasas sob caráter sagrado. Em outubro de 1948 a imprensa européia e americana anunciava que um velho hábito religioso na Bulgária, a dança do fogo, condenado pela Igreja Ortodoxa Grega, reaparecera e um grupo de camponeses fora surpreendido dançando sobre brasas, dentro de uma igreja de São Constantino numa aldeia de Novo Panichere (?) na região de Plodiv. Embora todos estivessem calçados o elemento é por demais vivo para ser ignorado em sua justa interpretação feroniana (A República, Natal, 26/10/1948).

As explicações são variadas e confusas. A passagem pelas brasas só se efetua sem a mais leve camada de cinzas. A superfície aquecida igualmente seca não queimará as solas do pé se estiverem estas completamente enxutas. Qualquer umidade determinaria queimaduras. O pé firmado de cheio, com uma sucessão ritmada e certa de passadas sobre a brasa viva nada sofrerá por não haver desequilíbrio entre as duas temperaturas iniciada a travessia sem irregularidade na cadência da marcha, tendo-se maior ou menor pressão, sempre uniforme, sobre a câmara incandescente. Acresce muito naturalmente a esses elementos físicos o estado psicológico, sem misterioso nos imprevisíveis efeitos sobre o organismo humano em geral. Todas as pessoas que têm atravessado a fogueira dizem a mesma frase: — sensação de calor apenas. E a recomendação é de abanar as brasas e não mudar a passada, mantendo ritmo inalterável.

Seria o culto da deusa Ferônia um dos mais populares pelo ritual assombroso. Não se oferecia ao Sol o sacrifício estupefaciente mas às forças obscuras e poderosas da germinação.

No Antigo Testamento, Provérbios, VI, 28, diz-se, parecendo ignorar Ferônia e seus devotos: ... "andará alguém sobre as brasas sem que se queimem os seus pés?" Mas no Deuteronômio , XVIII, 10, recomenda Jeová, prudentemente: "Entre ti se não achará quem faça passar pelo fogo o seu filho, ou sua filha". Certamente o rito da purificação nas religiões anteriores ao domínio israelita na Palestina compreendia a passagem da criança através de chamas, rapidamente, como símbolo de nova vida.

Passar pelo fogo era considerado culto estrangeiro e condenado pela ortodoxia de Judá. No Paralipomenos há o registo do rei Achaz que abandonou a Iavé et lustravit filios suos in igne (II, 28, 3), traduzido pelo padre João Ferreira de Almeida desta forma sibilina: — e queimou seus filhos no fogo, e o rei Manassé que Transireque fecit filios suos per ignem in valle Bénennom (II, 33, 6). Significava a purificação iniciadora, destruindo a chama a mancha do pecado invisível. Chegados à Canaã os israelitas encontraram o costume que não tinham visto na terra do Egito. A luta ortodoxa dos rabinos conseguiu eliminar esse cerimonial, proclamado de suprema revolta aos olhos do Senhor Deus.

Restou realmente, nos povos latinos, a tradição de Ferônia que reunia essas heranças, respeitos e venerações.

Seus devotos inconscientes, convergindo para o culto popular de São João, passam e repassam hoje, com os pés incólumes, as brasas incandescentes.


(Cascudo, Luís da Câmara. Superstição no Brasil, p.69-75)